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Showing papers in "Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft in 2011"


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TL;DR: In this paper, the authors present an approach that has surprisingly never been argued in the abundant research on these two chapters, and examine how the Song, along with Ps 68, attests to the ways in which political communities in ancient Israel/Juda negotiated belonging and status via war commemoration.
Abstract: With respect to the prose account in Jdc 4 and the verse account in Jdc 5, scholars have longed debated which text deserves the priority. This article presents an approach that has surprisingly never been argued in the abundant research on these chapters. According to the thesis defended at length here, these two texts originally shared nothing in common other than a reference to a battle in the Jezreel Valley, which has always been a very popular battlefield in the southern Levant. Before undergoing expansion on the basis of the prose account, Jdc 5 consisted of a standard victory hymn. After probing the relationship between the Song and the prose version, the article turns to examine how the Song, along with Ps 68, attests to the ways in which political communities in ancient Israel/Judah negotiated belonging and status via war commemoration. Les exégètes ont débattu depuis longtemps au sujet de la priorité entre le récit en prose de Jdc 4 et le poème de Jdc 5. Cette étude détaillée présente une hypothèse qui, curieusement, n'a jamais été présentée parmi l'abondance des recherches à ce sujet: ces deux textes n'ont rien en commun, si ce n'est la référence à une bataille de la vallée de Yizréèl, qui était déjà un lieu de combat connu dans le Levant méridional. Avant de subir un allongement sous l'influence du récit en prose, Jdc 5 constituait un pur hymne de victoire. Après avoir analysé la relation entre l'hymne et le récit en prose, cette étude examine comment l'hymne, avec le Ps 68, témoigne de la manière dont, dans l'ancien Israël/Juda, était abordée – à l'aide de la commémoration guerrière – la question de la communauté et de la prééminence politique. In Bezug auf die Erzühlung in Jdc 4 und die Dichtung in Jdc 5 wird in der Wissenschaft seit langem darüber diskutiert, welcher Text die Prioritüt verdient. Der vorliegende Artikel geht von einem Ansatz aus, der erstaunlicherweise in der uferlosen Forschung zu diesen Kapiteln bislang keine Rolle gespielt hat. Die These, die hier ausführlich verteidigt wird, lautet: Die zwei Texte haben, außer dem Bezug zu einer Feldschlacht in der Jesreelebene, die schon immer ein populüres Schlachtfeld in der südlichen Levante war, ursprünglich nichts miteinander zu tun. Bevor das Deboralied auf der Grundlage der Prosaerzühlung erweitert worden ist, verkürperte Jdc 5 der Gattung nach ein reines Siegeslied. Nach der Untersuchung der Beziehungen zwischen dem Lied und der Prosaversion, wird in dem Artikel das Deboralied, zusammen mit Ps 68, als Zeugnis dafür interpretiert, wie politische Gemeinschaften im alten Israel/Juda mittels Kriegserinnerung Fragen von Zugehürigkeit und Rangordnung verhandelt haben.

22 citations


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TL;DR: In this article, the authors discuss Na'aman's recent proposal that the land of Benjamin was part of Judah throughout monarchic and earlier times, and suggest that this territory changed hands at least once from north to south in the second half of the 9th century BCE.
Abstract: The article discusses Na'aman's recent proposal in this journal that the land of Benjamin was part of Judah throughout monarchic and earlier times. I agree with Na'aman that in late monarchic times the land of Benjamin indeed belonged to Judah. But I contend that in previous centuries the region was dominated by the north Israelite polity. I suggest that this territory changed hands at least once – from north to south – in the second half of the 9th century BCE. Against this background the article also discusses Na'aman's hypothesis regarding the emergence of »biblical Israel«. Cette étude critique la récente proposition de Na'aman, qui voit le pays de Benjamin comme partie intégrante de Juda durant la période monarchique et antérieurement – l'accord étant établi pour la période monarchique tardive. L'A. propose au contraire de voir, pour les siècles précédents, cette région dominée par un gouvernement de l'Israël du nord. Il estime que ce territoire a changé de main, du moins une fois – passant du nord au sud – durant la seconde moitié du IXème siècle av. J.-Chr. A partir de cet arrière-plan, cette étude critique donc l'hypothèse de Na'aman quant à l'émergence de l' »Israël biblique« Dieser Artikel setzt sich mit Na'amans jüngstem Vorschlag in dieser Zeitschrift auseinander, dass das Land Benjamin in der Königszeit und davor zu Juda gehört hat. Ich stimme mit Na'aman darin überein, dass in der späten Königszeit das Land Benjamin zweifellos zu Juda gehörte. Aber ich vertrete die Ansicht, dass in den vorausgehenden Jahrhunderten diese Region durch das nordisraelitische Gemeinwesen beherrscht worden ist. Ich gehe deshalb davon aus, dass dieses Gebiet den Besitzer wenigstens einmal gewechselt hat: In der zweiten Hälfte des 9. Jh. v. u. Z. von Nord nach Süd. Vor diesem Hintergrund setzt sich der Artikel auch mit Na'amans Hypothese betreffs der Entstehung des »biblischen Israel« auseinander.

20 citations


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TL;DR: The conclusion originelle du livre de Malachie 3,22-24 is discussed in this article, with the aim of recouvrer the representation of this nouveau concept.
Abstract: On propose de voir en Mal 3,22-24 la conclusion originelle du livre de Malachie. L'idee d'une venue d'Elie avant le jour de Yahweh est absolument nouvelle et ne se retrouve dans aucun autre texte biblique. L'objectif est ici de recouvrer la representation de ce nouveau concept, qui apparait pour la premiere fois dans le livre de Malachie. La periode de restauration inclut des esperances quant au renouveau du roi davidique, lequel achevera le processus de restauration. Lorsque ces esperances messianiques ne se realiserent pas, il n'y eu que deception et desespoir. A la place de l'attente d'un roi nouveau apparait celle d'un messie prophetique. Malachie presente Elie comme prophete, dont la venue precede le jour de Yahweh, mais il faut retablir d'abord la relation d'alliance entre Dieu et son peuple.

11 citations


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TL;DR: MacDonald (in this article ) has brought important counter-arguments against my earlier paper on the dating of Deuteronomy (ZAW 121/3), implying that definite proof is needed, but this is an unrealistic goal in the human sciences.
Abstract: MacDonald (in ZAW 122/3) has brought important counter-arguments against my earlier paper on the dating of Deuteronomy (ZAW 121/3). He contends that the late dating is still not proven, implying that definite proof is needed, but this is an unrealistic goal in the human sciences. In addition to addressing MacDonald's counter-arguments and showing that most of them are problematical, my response emphasizes the cumulative effect of all considerations, which clearly favors a late dating. The response also calls for a discussion of the conventional monarchical dating. With the same logic and approach as taken by MacDonald, one would certainly come to the same conclusion that the monarchical context of Deuteronomy is not proven. The response encourages MacDonald to take the next step and evaluate which dating, monarchical or non-monarchical, is more probable. MacDonald (in ZAW 122/3) a présenté d'importantes critiques de mon étude précédente sur la datation du Deutéronome (ZAW 121/3), contestant la valeur d'une datation tardive – de toute manière, la notion d'une preuve définitive étant illusoire en sciences humaines. Dans cette réponse, les contre-arguments de MacDonald sont discutés, la plupart d'entre eux se révélant problématiques; par ailleurs, la valeur cumulative de mes arguments en faveur d'une datation tardive semble favorisée à l'évidence. MacDonald devrait également discuter la datation conventionnelle à l'époque monarchique tardive: selon les mêmes présupposés et les mêmes arguments, on en viendrait à la conclusion que la datation du Deutéronome à l'époque monarchique tardive n'est pas établie! Il appartient maintenant à MacDonald de faire un pas de plus et d'établir quelle datation, durant ou après l'époque monarchique, est la plus vraisemblable. MacDonald (in ZAW 122/3) hat wichtige Gegenargumente zu meinem früheren Artikel über die Datierung des Deuteronomiums (ZAW 121/3) gebracht. Er behauptet, dass die späte Datierung nicht bewiesen ist. Eindeutige Beweise beizubringen, ist aber ein unrealistisches Ziel in den Geisteswissenschaften. In meiner Antwort werden die Gegenargumente von MacDonald diskutiert und gezeigt, dass die meisten seiner Argumente problematisch sind. In meiner Antwort betone ich vor allem die kumulative Wirkung aller Überlegungen, durch die die Spätdatierung eindeutig favorisiert wird. MacDonald sollte auch die konventionelle Datierung in der späten Königszeit diskutieren. Mit der gleichen Logik und dem gleichen Ansatz von MacDonald, würde man ebenfalls zu dem Schluss kommen, dass die Datierung des Deuteronomiums in die späte Königszeit nicht bewiesen ist. Daher wird MacDonald aufgefordert, den nächsten Schritt zu tun und zu bewerten, welche Datierung, in oder nach der Königszeit, die wahrscheinlichere ist.

8 citations


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TL;DR: The authors concerne l'elaboration litteraire de Hab 3, retenant comme plausible un developpement in trois phases, and propose a reinterpretation en vue de l'adapter a son contexte.
Abstract: Cette etude concerne l'elaboration litteraire de Hab 3, retenant comme plausible un developpement en trois phases. Chaque etape suppose ainsi une reinterpretation en vue de l'adapter a son contexte: - Le noyau primitif comporte ainsi la section theophanique (vv. 3―15) comme centre, qui inclut une antique tradition theophanique (vv. 3-7) ainsi qu'un recit du combat primordial contre le chaos (vv. 8-15), de meme epoque pre-exilique. - Une redaction psalmiste, qui ajoute plusieurs elements de suscription (v. 1), un cadre pour la theophanie (vv. 2.16a.18-19), et le triple saelāh (vv. 3.9.13), appartient a la premiere epoque perse. Elle fait de la theophanie un psaume de lamentation. ― La troisieme redaction complete au v. 1 le nom de »Habakuk« et comporte, aux vv. 16b.17, une langue proche de celle de Joel. Ainsi est realisee l'integration du texte au livre des douze prophetes, tout en apportant un nouvel element de reponse a la complainte concernant le non-jugement de Babylone. Hab 3 est ainsi une sorte de microcosme ou l'on peut discerner comment Juda a vecu l'experience de l'exil, comment il lutta contre elle, pour finalement lui donner une signification.

5 citations


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TL;DR: In this article, a datation de la liste des villes fortifiees par Roboam, selon II Chr 11,5-12, is presented, e.g., the second moitie du 2 eme siecle av. n. e.
Abstract: En reliant des donnees textuelles, archeologiques et geographiques, cette etude propose une datation de la liste des villes fortifiees par Roboam, selon II Chr 11,5-12. Il en ressort que cette liste ne se refere pas a la situation de l'âge du fer, mais qu'elle trouve son cadre a l'epoque hasmoneenne, en particulier sous le regne de Jean Hyrcan dans la seconde moitie du 2 eme siecle av. n. e. Les circonstances historiques qui ont conduit a l'elaboration de cette liste sont egalement discutees.

5 citations


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TL;DR: In this paper, the authors examine three issues concerning the cultic identity of Asherah: 1) Was she represented by a living tree or a wooden object, and 2) was she conceived as a goddess or a cultic object in the religious context of ancient Israel?
Abstract: This article examines three issues concerning the cultic identity of Asherah: 1) Was she represented by a living tree or a wooden object? 2) Was she conceived as the goddess or the cultic object in the religious context of ancient Israel? 3) Is there any significant difference among the three grammatical forms: ’asˇerah, ’asˇerôt and ’asˇerîm? The evidence in favor of Asherah as a wooden object is the weightiest in the Bible. ’asˇerîm (the masculine plural form) clearly refers to the cult objects at the high places, while ’asˇerah (the singular form) can occur everywhere, in a temple setting or at the high places. ’asˇerôt (the feminine plural form) emphasizes the femininity of the goddess in association with the male deity, Baal. From this it can be inferred that the Israelites considered Asherah as a consort of Baal according to the Deuteronomistic anti-Asherah ideology that influenced the later period of the Monarchy. Cette étude aborde trois aspects de l'identité cultuelle de l'Ashérah: 1) Etait-ce un arbre vivant ou un objet cultuel? 2) Etait-elle, dans le contexte religieux de l'ancien Israël, comprise plutôt comme divinité ou comme objet cultuel? 3) Existe-il quelque différence significative entre les trois formes grammaticales ’asˇerah, ’asˇerôt et ’asˇerîm? On note que les attestations bibliques présentant l' ’asˇerah comme objet en bois sont les plus puissantes. La forme plurielle masculine ’asˇerîm désigne clairement des objets cultuels des hauts-lieux, tandis que le singulier ’asˇerah se rencontre partout, aussi bien en relation avec un temple qu'avec des hauts-lieux. La forme plurielle féminine ’asˇerôt, enfin, désigne la féminité de la déesse, en relation avec le dieu Baal. Ainsi s'explique le fait que les Hébreux conçurent, sous l'influence de l'idéologie anti-Ashérah deutéronomiste de l'époque monarchique tardive, l'Ashérah comme la parèdre de Baal. Dieser Aufsatz untersucht drei die kultische Identität der Aschera betreffende Fragestellungen: 1) Wurde sie durch einen lebendigen Baum repräsentiert oder durch ein hölzernes Kultobjekt? 2) Wurde sie im religiösen Kontext des Alten Israel eher als die Göttin oder als das Kultobjekt verstanden? 3) Gibt es signifikante Unterschiede im Gebrauch der drei grammatischen Formen ’asˇerah, ’asˇerôt und ’asˇerîm? Die Belege für Aschera als hölzernes Objekt überwiegen insgesamt in der Bibel. Die maskuline Pluralform ’asˇerîm bezieht sich dabei klar auf Kultobjekte auf den Höhenheiligtümern, während die Singularform ’asˇerah überall begegnen kann, sowohl im Zusammenhang mit einem Tempel als auch mit den Höhenheiligtümern. Die feminine Pluralform ’asˇerôt schließlich betont die Weiblichkeit der Göttin, in Verbindung mit der männlichen Gottheit Baal. Von daher ist zu erklären, dass die Israeliten unter dem Einfluss der deuteronomistischen Anti-Aschera-Ideologie in der späteren Königszeit Aschera als Gefährtin Baals auffassten.

5 citations


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TL;DR: The authors show that even in the seemingly a-relational masoretic text of Esther, ethnic identity cannot be separated from religious identity, despite many proposals to the contrary, despite the contrary.
Abstract: Perhaps the most fundamental question raised in discussions around the Masoretic text of Esther is whether it is a religious text. A second, closely related issue concerns the identity of the »Jews« or yehudim we encounter in the book. In this article, the initial focus is on the last question – how to understand yehudi(m) in the context of Esther. My answer is based on insights provided by ethnic theory. In the end, I hope to show that even in the seemingly a-religious masoretic text of Esther, ethnic identity cannot be separated from religious identity, despite many proposals to the contrary.

3 citations


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TL;DR: The litterature sapientiale de l'Ancien Testament reflete un discours which retrouve les traces dans les livres des Proverbes, de Job et de Qohelet as mentioned in this paper, and tente ici de reconstruire ces traces en considerant le motif de la crainte de Dieu, the conception d'une sagesse personnifiee and the relation entre le comportement and le destin de l-individu.
Abstract: La litterature sapientiale de l'Ancien Testament reflete un discours dont on retrouve les traces dans les livres des Proverbes, de Job et de Qohelet. On tente ici de reconstruire ces traces en considerant le motif de la crainte de Dieu, la conception d'une sagesse personnifiee et la relation entre le comportement et le destin de l'individu. On peut remarquer, dans ce contexte-la, une diversite polymorphe a la fois litteraire et theologique, qui temoigne des debats sapientiaux dans l'Israel et Juda de l'epoque veterotestamentaire. La coexistence consciente de perspectives et de positions divergentes apparait ainsi comme principe fondamental de la production litteraire et de la formation des positions theologiques.

3 citations


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TL;DR: The prophet YHWHWHWH's behavior towards his own people, which is marked by turning to the lowly and weak (Am 2,9) but also by care for the Israelites (Is 5,2), is presented in sharp contrast to the social conditions in Israel and Judah as discussed by the authors.
Abstract: Against the exploitation of the economically weak the prophecy of the 8th century BC holds a conception connected with right (טפשמ), namely הקדצ, which as a relational concept emphasises solidarity within a society. YHWH's behaviour towards his own people, which is marked by turning to the lowly and weak (Am 2,9) but also by care for the Israelites (Is 5,2), is presented in sharp contrast to the social conditions in Israel and Judah. In what are presumably later texts a special proximity of YHWH to the poor is to be recognised: they are even identified with »his own people«. Similar argumentation can be seen in Proverbs, although with different reasons. While older wisdom in this context refers to creation, partly with a universal perspective, prophecy focuses on people who belong to YHWH in a special sense. Face à l'exploitation des économiquement faibles, le prophétisme du 8ème siècle av. J.-C. élabore le concept de הקדצ – relié à celui du droit (טפשמ) –, terme relationnel qui accentue la solidarité sociale. L'action de YHWH vis-à-vis de son peuple, qui considère les inférieurs et les faibles (Am 2,9) et se préoccupe des Israélites (Es 5,2), contraste fortement avec les relations sociales de cette époque en Israël et en Juda. Ce n'est que dans des textes plus tardifs qu'on note une véritable proximité de YHWH envers les pauvres, au point qu'ils sont identifiés à »son peuple« – tout comme dans le livre des Proverbes, bien qu'avec des motifs différents. Alors que dans la sagesse archaïque se réfère dans ce contexte partiellement au concept de la création dans une perspective universelle, le prophétisme se concentre en particulier sur le peuple appartenant à Dieu. Gegen die Ausbeutung der wirtschaftlich Schwachen stellt die Prophetie des 8. Jhs. v.Chr. die Konzeption der mit dem Recht (טפשמ) verbundenen הקדצ, die als relationaler Begriff die Gemeinschaftsbezüge innerhalb des Volkes betont. JHWHs Handeln an seinem eigenen Volk, das von der Hinwendung zu dem Niedrigen und Schwachen (Am 2,9), aber auch von der Fürsorge für die Israeliten (Jes 5,2) geprägt ist, steht in scharfem Kontrast zu den gesellschaftlichen Verhältnissen in Israel und Juda. In vermutlich erst späteren Texten lässt sich eine besondere Nähe JHWHs zu den Armen erkennen – bis dahin, dass sie mit »seinem Volk« identifiziert werden. ähnliches kann in den Proverbien – wenn auch mit anderer Begründung – beobachtet werden. Werden in der älteren Weisheit z.T. in universaler Perspektive Schöpfungsaussagen für diesen Zusammenhang in Anspruch genommen, steht in der Prophetie im partikularen Sinn das JHWH zugehörige Volk im Fokus.

2 citations


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TL;DR: Literary analysis of Gen 6,1-4 and study of its reception history as discussed by the authors establishes that the narrative is a literary unity, with its terminus post quem given by the Priestly and remaining non-Priestly texts in the primeval history and its use in the Aramaic Book of Enoch.
Abstract: Literary analysis of Gen 6,1–4 and study of its reception history (Part I) establishes that the narrative is a literary unity, with its terminus post quem given by the Priestly and remaining non-Priestly texts in the primeval history and its terminus ante quem by its use in the Aramaic Book of Enoch. In the history of redaction (Part II) Gen 6,1–4 is attributed to the redactor who combined the two literary strands of the primeval history together. By the composition of this myth he sought to answer the question raised in Gen 3,22 but never answered elsewhere, about the upper limit of humans' lifespan, on the basis of the 120 years derived from the Moses tradition. The tradition about sexual relations between gods and humans from the entire ancient Near East was known to this redactor, but not in the form of a parallel narrative to Gen 6,1–4 (Part III). L'analyse de l'histoire littéraire et de la réception de Gen 6,1–4 (Ière partie) offre, en une seule unité littéraire, un texte narratif dont le terminus post quem représente les textes de la Urgeschichte (»Histoire primitive«) sacerdotale et non-sacerdotale, et dont le terminus ante quem est fourni par leur réception dans le livre araméen d'Hénoch. Du point de vue de l'histoire de la rédaction (IIème partie), cette péricope est attribuée au »Rédacteur« qui a réuni les deux strates textuelles de la Urgeschichte. Par la formation de ce mythe, ce »Rédacteur« a ainsi répondu à la question soulevée en Gen 3,22 – et qui ne trouve pas de réponse ailleurs dans la Urgeschichte –, à savoir celle de la durée de la vie humaine culminant à 120 ans selon la tradition mosaïque. La tradition évoquant des liens sexuels entre les êtres divins et humains, bien commun au Proche-Orient antique, était connu du »Rédacteur« de la Urgeschichte, mais non sous la forme d'un récit parallèle à Gen 6,1–4 (IIIème partie). Die literarische und rezeptionsgeschichtliche Analyse von Gen 6,1–4 (Teil I) erweist den Text als literarisch einheitliche Erzählung, deren terminus post quem die priesterschriftlichen und die weiteren nicht-priesterschriftlichen Texte der Urgeschichte darstellen, und deren terminus ante quem durch die Rezeption im aramäischen Henochbuch gegeben ist. Redaktionsgeschichtlich (Teil II) wird Gen 6,1–4 dem Redaktor zugewiesen, der die beiden Textstränge der Urgeschichte miteinander verbunden hat, und der mit der Bildung dieses Mythos die in Gen 3,22 aufgeworfene, in der Urgeschichte aber sonst nicht beantwortete Frage nach der menschlichen Lebenshöchstdauer mit den aus der Mosetradition entnommenen 120 Jahren beantworten will. Die Tradition göttlich-menschlicher sexueller Verbindungen aus dem gesamten Alten Orient war dem Redaktor der Urgeschichte bekannt, jedoch nicht in Form einer Gen 6,1–4 parallelen Erzählung (Teil III).

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TL;DR: The expression sacerdotale (P): ''l'entree de la tente represente plutot la limite jusqu'ou un laic peut s'avancer pour se presenter ''devant YHWH«, bien que concernant des espaces variables est cependant riche en donnees conceptuelles as mentioned in this paper.
Abstract: La presente contribution etudie l'expression sacerdotale (P): ― »l'entree de la Tente de la rencontre«, souvent negligee, par rapport a celle, parallele, de: ― »en presence de YHWH«, en reference a la theorie architectonique et aux analogies architecturales du Proche-Orient antique. L'expression: »l'entree de la Tente de la rencontre«, bien que concernant des espaces variables est cependant riche en donnees conceptuelles. Il ne s'agit pas simplement d'un lieu specifique de la cour, mais l'entree de la tente represente plutot la limite jusqu'ou un laic peut s'avancer pour se presenter »devant YHWH«; il le rencontre donc au seuil de sa demeure, la ou la terre se reflete dans le ciel.

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TL;DR: In this article, the authors compare the notations of the Septante primitive and the notes of ketiv/qere' in le texte massoretique of II Samuel.
Abstract: La signification de la critique textuelle des notes de ketiv/qere' dans le texte massoretique est l'objet d'une discussion de longue date quant a la question de savoir si ces notes massoretiques sont des corrections des Massoretes ou bien leurs collations de traditions textuelles plus anciennes. Cet essai repondra a cette question en etudiant et en analysant ses rapports avec la Septante, en particulier dans le texte de II Samuel. Afin de comparer les notations de la Septante le livre de II Samuel devrait etre etudie en deux sections: celle de non-kaige (II Sam 1,1-11,1) et celle de kaige (II Sam 11,2-fin). Les resultats de notre analyse montrent: (1) dans la section de non-kaige, Ant. est identique a la Septante primitive dans la plupart des cas, et le texte-modele de la Septante primitive etait tres proche de la tradition de qere'. Ceci signifie que les notes de ketiv/qere' peuvent remonter aux traditions textuelles les plus anciennes; (2) dans la section de kaige, les notes de ketiv/qere' confirment que la tradition textuelle a la premiere epoque juive etait multiforme et flexible et que les formes textuelles representees par ketiv et qere' documentent une importante partie de la tradition textuelle a cette epoque.

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TL;DR: The Holiness Code imparts a quality of holiness to the food that is shared by God and his creatures as discussed by the authors, which is an anthropomorphic metaphor for the nature of God. But this expression does not mean simply the sacrifices offered to God, but underlines the importance of food in real life.
Abstract: The expression »food of God« is an anthropomorphic metaphor for the nature of God. This expression does not mean simply the sacrifices offered to God, but it underlines the importance of food in real life. The act of eating consolidates the solidarity between God and his creatures and between human beings themselves. The Holiness Code imparts a quality of holiness to the food that is shared by God and his creatures. L'expression »nourriture de Dieu« exprime le mode d'existence de Dieu. Cette expression ne renvoie pas seulement aux sacrifices offerts à Dieu, mais elle souligne l'importance de la nourriture dans la vie réelle. L'acte de manger consolide la solidarité entre Dieu et ses créatures et entre les hommes eux-mêmes. Le Code de Sainteté confère une qualité de sainteté à la nourriture qui est partagée par Dieu et ses créatures. Der Ausdruck »Speise Gottes« ist eine anthropomorphe Metapher für die Existenz Gottes. Dieser Ausdruck verweist nicht nur auf die Gott dargebrachten Opfer, sondern bekräftigt die Bedeutung der Nahrung im wirklichen Leben. Der Akt des Essens stiftet die Gemeinschaft zwischen Gott und seinen Geschöpfen und zwischen den Menschen untereinander. Das Heiligkeitgesetz vermittelt der Nahrung eine Heiligkeit, an der Gott und seine Geschöpfe gemeinsam Anteil haben.

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TL;DR: In this article, the authors analyse Schmid's argumentation and montre que les phenomenes evoques ne peuvent se comprendre que dans le cadre d'une composition coherente, ce qui suppose une base originelle authentique.
Abstract: C'est sur la base d'indices intertextuels que Konrad Schmid a elabore la these selon laquelle le »livre de la consolation« en Jer 30,4-31,26* n'est pas une composition jeremienne, et ce contrairement aux theses anterieures. La presente etude analyse son argumentation et montre que les phenomenes evoques ne peuvent se comprendre que dans le cadre d'une composition coherente, ce qui suppose une base originelle authentique. En conclusion, est presentee une serie de reflexions sur les caracteres distinctifs en intertextualite: auteur individuel, references croisees intentionnelles et hasard.

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TL;DR: It is suggested that Gen 4,7 can be rendered comprehensible by the removal of the term תאטח, understanding its appearance as an interpolative gloss, and the interpretation of the remaining ץבר as the subject of a nominal clause.
Abstract: This note suggests that Gen 4,7 can be rendered comprehensible by the removal of the term ht't, understanding its appearance as an interpolative gloss, and the interpretation of the remaining rbts as the subject of a nominal clause. This eliminates the lack of agreement between the feminine singular ht't and the three masculine singulars which follow, and it allows an interpretation of the verse which sees Cain being offered the option of reversing the decision made by Eve when she ate from the tree of the knowledge of good and evil.

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TL;DR: In the Book of the Twelve prophets, the conversion of Niniveh and the hope of the repentance of YHWH are discussed in the first part of the book of Hosea as mentioned in this paper.
Abstract: One of the central tasks of the prophets is to move the people to repentance. The theme of repentance is also taken up in the Book of the Twelve Prophets, but it does not form a scarlet thread through the whole collection of the books. It rather constitutes a frame around the Book of the Twelve. The Book of Hosea outlines the theme in its multiplicity and forms together with Joel and Amos the front part of the frame. The back part is constituted by Zechariah and Malachi. The Book of Jonah with the repentance of Niniveh occupies a special position. This frame as well as the call for repentance (except Hos 14,2–4) and the hope of the repentance of YHWH belong to post-exilic times. The Book of the Twelve Prophets is meant to be read as a book of repentance too. Une des tâches centrales des prophètes est d'inciter à la conversion du peuple. Le thème de la conversion se trouve également dans le livre des Douze Prophètes. Cependant, ce n'est pas le fil conducteur de l'ensemble de cette collection d'écrits, mais plutôt un cadre pour le livre des Douze Prophètes. Le livre d'Osée développe ce thème dans sa diversité et forme un cadre antérieur ensemble avec Joël et Amos, le cadre ultérieur étant formé par Zacharie et Malachie. Le livre de Jonas, avec la conversion de Ninive, constitue une exception. Ce cadre, ainsi que l'appel à la conversion (excepté en Os 14, 2–4) et l'espérance à la conversion de YHWH sont à situer après l'exil. Le livre des Douze Prophètes est donc également à comprendre comme un »livre de conversion«. Das Volk zur Umkehr zu bewegen gilt als eine der zentralen Aufgaben der Propheten. Die Umkehrthematik wird auch im Zwölfprophetenbuch aufgegriffen. Jedoch bildet sie keinen die gesamte Schriftensammlung durchziehenden roten Faden. Sie legt sich vielmehr wie ein Rahmen um das Zwölfprophetenbuch. Das Hosea-Buch entwickelt das Thema in seiner Vielfalt und bildet zusammen mit Joel und Amos den vorderen Rahmen. Den hinteren Rahmen formen Sacharja und Maleachi. Das Jona-Buch mit der Umkehr Ninives nimmt eine Sonderstellung ein. Dieser Rahmen sowie die Aufforderung zur Umkehr (außer Hos 14,2–4) und die Hoffnung auf die Umkehr JHWHs sind in nachexilischer Zeit zu verorten. Das Zwölfprophetenbuch will auch als Buch der Umkehr gelesen werden.

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TL;DR: Behemoth and Leviathan jouent un role central for the comprehension of the reponse of YHWH a Job, en Job 38-42.3b as mentioned in this paper, in which the two figures ne menacent plus, sub specie contrarii, la vie et plus particulierement the nourriture de l'homme.
Abstract: Behemoth et Leviathan jouent un role central pour la comprehension de la reponse de YHWH a Job, en Job 38-42. Ils ne sont pas la manifestation de la majeste de YHWH, mais sont au contraire soumis a sa souverainete. Ces deux figures ne menacent plus, sub specie contrarii, la vie et plus particulierement la nourriture de l'homme, mais c'est YHWH qui va a la rencontre de l'homme par le fait qu'il ecarte ces dangers. La reponse de YHWH est elaboree selon le schema de la louange descriptive (hymne - Westermann), la double affirmation de la majeste et de la grâce de YHWH, mais elle contient deja dans sa premiere moitie des themes de la creation de l'homme. Le discours de YHWH doit etre compris comme une reponse aux complaintes de Job, en Job 3; 29-31, qu'il prend en compte a la fois comme contestation de la majeste et comme comprehension de la situation de Job. Il constitue en tant que tel une correction du recit-cadre, dont la fin se rattache directement au discours de YHWH ainsi compris et a la forme pre-redactionnelle de la reaction de Job (Job 42,2.3b.5―6). Les discours des amis de Job presupposent deja cette sequence de plainte et de reponse de YHWH, et la corrigent.