Showing papers in "Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft in 2014"

Dismissing the Myth of a Flood of Israelite Refugees in the Late Eighth Century BCE

Abstract: Abstract: The article re-examines the hypothesis that mass migration of Israelite refugees accounted for the growth of Jerusalem and Judah in the late 8th century and for the »Israelization« of Judah from the late 8th century onward. Systematic examination of all the textual and archaeological evidence available indicates that the hypothesis lacks concrete foundation. The growth of Judah and Jerusalem was gradual and took many years, and no deus ex machina explanation is necessary to account for it. The adoption of Israelite identity by the Judaean royal house and elite was also gradual, beginning after the Assyrian annexation of the Kingdom of Israel and developing over the course of many years. Résumé: Cette étude réexamine l’hypothèse selon laquelle c’est une immigration massive de réfugiés venant d’Israël qui aurait contribué à l’extension de la ville de Jérusalem à la fin du 8ème siècle et à l’ »Israélisation« de Juda à partir de cette date. Or un examen systématique des données textuelles et archéologiques disponibles montre que cette hypothèse est sans fondement. L’accroissement de Juda et de Jérusalem se fit progressivement et il n’est nul besoin de convoquer ici un deus ex machina. De même, le fait que la maison royale et l’élite de Juda aient adopté une identité israélite constitue un phénomène progressif, débutant avec l’annexion assyrienne du royaume d’Israël et se déroulant durant des décennies. Zusammenfassung: Der Artikel untersucht erneut die Hypothese, dass eine Masseneinwanderung israelitischer Flüchtlinge für das Wachstum von Jerusalem und Juda im späten 8. Jahrhundert und für die »Israelitisierung« Judas vom späten 8. Jahrhundert an verantwortlich sei. Eine systematische Überprüfung aller textlichen und archäologischen Befunde deutet darauf hin, dass die Hypothese schwach begründet ist. Das Wachstum von Juda und Jerusalem geschah schrittweise und dauerte viele Jahre, und kein deus ex machina muss für die Erklärung herangezogen werden. Auch dass das Königshaus und die Oberschicht Judas israeli tische Identität angenommen haben, war ein schrittweiser Prozess, der mit der assyrischen Annexion des Königreichs Israel begann und sich über Jahrzehnte hin fortsetzte.

Comments on the Historical Background of the Jacob Narrative in Genesis

Abstract: Abstract: The authors deploy archaeological, geographical and exegetical considerations in order to reconstruct the development of the Jacob Cycle in Genesis. The earliest material seems to have originated from the Israelite population in the Gilead in the early phases of the Iron Age; it dealt mainly with the construction of the temple of El at Penuel and with the delineation of the settlement border between Israelites and Arameans in Transjordan. In the 8th century BCE the Jacob tradition was »transported« to the west of the Jordan, to the area of Bethel-Shechem, and put in writing. This was probably done in conjunction with Jeroboam II’s reorganization of the cult of the Northern Kingdom, including the promotion of the worship of Yhwh and his temples. The article then discusses later layers in the Jacob Cycle: the merging of the northern Jacob narrative with the southern Abraham and Isaac narratives, the Priestly work and post-Priestly redactions of the cycle. Résumé: Les auteurs présentent des considérations archéologiques, géographiques et exégétiques en vue de la reconstruction du cycle de Jacob dans le livre de la Genèse. Le matériau originel semble provenir de la population israélite en Galaad, à la première époque du Fer; il concerne principalement la construction du temple d’El à Pénuel et la délimitation des frontières entre Israélites et Araméens en Transjordanie. Au 8ème siècle av. n.è., la tradition de Jacob a été »transportée« à l’ouest du Jourdain, dans la région de Béthel et Sichem, où elle fut mise par écrit. Ce transfest a lieu lors de la réorganisation du culte dans le royaume du Nord sous Jéroboam II, y compris la promotion du culte de YHWH et de ses temples. Sont ensuite évoquées les couches tardives du cycle de Jacob: la combinaison du récit de Jacob avec ceux d’Abraham et d’Isaac dans le royaume du Sud, l’ouvrage sacerdotal et les rédactions post-sacerdotales du cycle. Zusammenfassung: Die Autoren präsentieren archäologische, geographische und exegetische Überlegungen, um die Entstehung des Jakobzyklus in der Genesis zu rekonstruieren. Das früheste Material scheint von der israelitischen Bevölkerung in Gilead aus der frühen Eisenzeit zu stammen, es beschäftigte sich vor allem mit dem Bau des El-Tempels in Pnuel und mit der Beschreibung der Siedlungsgrenze zwischen den Israeliten und Aramäern in Transjordanien. Im 8. Jh. v. Chr. wurde die Jakobtradition in das Gebiet westlich des Jordans »transportiert«, in die Gegend von Bethel und Sichem, und dort schriftlich fixiert. Dies wurde wahrscheinlich im Zusammenhang der Reorganisation des Kultes im Nordreich unter Jerobeam II. veranlasst, einschließlich der Förderung der Jhwh-Verehrung und seines Tempels. Der Artikel diskutiert nachfolgend die späteren Schichten des Jakobzyklus: Die Verschmelzung der Jakoberzählung des Nordreiches mit den Abraham- und Isaakerzählungen des Südreichs, die Priesterschrift und die nachpriesterschriftlichen Redaktionen des Zyklus.

The Meaning of יֹשֵׁב הַכְּרֻבִים

Abstract: Abstract: The phrase ישב הכרבים is attested seven times in the Hebrew Bible as an epithet of Yhwh. Its precise meaning is unclear. Six existing interpretations are identified, each of which is influenced by a different biblical passage or group of passages mentioning cherubim: of these, »who is seated upon the cherubim« prevails in modern scholarship. The prevailing interpretation, along with four of the others, is rejected on grammatical grounds. The remaining interpretation, »the occupant of the cherubim«, is correct in principle but not in execution. The phrase is properly rendered as »who dwells among the cherubim«; it refers pri-marily to the cherubim of the Edenic realm; and it serves to extol Yhwh’s transcendence, much like יושב בשמים and other biblical expressions. Résumé: L’expression ישב הכרבים, dont la signification exacte demeure inconnue, est attestée à sept reprises comme attribut de Yhwh dans la Bible hébraïque. Il en existe six interprétations, chacune d’entre elles étant influencée par référence à un passage (ou groupe de passages) différent(s) mentionnant les Chérubîm, notamment celui de »siégeant sur les Chérubîm«, qui prévaut dans la recherche contemporaine. Cette interprétation dominante, ainsi que quatre autres, sont rejetées pour des raisons grammaticales. L’explication restante, celle de: »l’occupant des Chérubîm«, est correcte, mais nécessite une explication. La meilleure traduction de l’expression est: »qui réside parmi les Chérubîm«; elle se réfère au monde édénique et vise à exalter la transcendance de Yhwh, tout comcomme יושב בשמים et d’autres expressions bibliques. Zusammenfassung: Der Ausdruck ישב הכרבים ist siebenmal als Attribut Jhwhs in der Hebräischen Bibel bezeugt. Seine exakte Bedeutung ist unsicher. Sechs bestehende Deutungen werden unterschieden, von denen jede durch einen anderen biblischen Referenztext zu Cherubim, beziehungsweise einer Gruppe davon, bestimmt ist. In der modernen Exegese hat sich die Deutung als »der auf den Cheruben thront« durchgesetzt. Neben vier anderen Interpretationen wird diese aus grammatischen Gründen zurückgewiesen. Die verbleibende Deutung »der Insasse der Cherubim« ist prinzipiell richtig, bedarf jedoch einer Ausführung. Die Wendung ist angemessen mit »der inmitten der Cherubim wohnt« wiederzugeben. Dies bezieht sich vor allem auf die Cherubim im Gefilde von Eden, und dient dazu, Jhwhs Transzendenz herauszuheben, wie auch יושב בשמים und andere biblische Wendungen.

The Date of II Reg 17,24–41

Abstract: Abstract: II Reg 17,24–41 contains two units, both coming from the Persian period. The first, vv. 24–34a, is characterized by Late Biblical Hebrew in the use of the periphrastic structure of verbs and the use of participles. The names of cities of origin for the new settlers are taken from II Kings 18,34; 19,13; Ezra 4,9, and the names of their gods are identifiable in one case only, Nergal of Kuthah: the others are spurious. The second unit, vv. 34b–40, was created on the basis of vv. 7–23 and II Kings 18; 19, and constitutes another critical evaluation of the northern populationof the Persian period. Both units are possibly anti-Samaritan polemics. Résumé: II Rois 17,24–41 comporte deux unités, datant toutes deux de l’époque perse. La première unité, vv. 24–34a, se rattache linguistiquement à l’hébreu biblique tardif, tant par son usage des formes verbales périphrastiques que par celui des participes définis. Les noms des cités d’origine sont empruntés à II Rois 18,34; 19,13 et Esdras 4,9, et les noms des divinités n’offrent qu’un cas identifiable, celui de Nergal de Kutha, les autres demeurant douteux. La seconde unité, vv. 34b–40, est basée sur les vv. 7–23 et II Rois 18; 19; elle constitue une critique de la population du Nord à l’époque perse, car elle a brisé l’alliance. Ces deux unités peuvent éventuellement témoigner d’une polémique anti-samaritaine. Zusammenfassung: II Reg 17,24–41 besteht aus zwei Einheiten, beide aus der persischen Zeit. Die erste Einheit, V. 24–34a, ist durch die periphrastische Struktur von Verben und die Benutzung von Partizipien mit finiter Bedeutung als spät hebräische Sprache gekennzeichnet. Die Namen der Herkunftsorte der nach Samarien Entführten stammen aus II Reg 18,34; 19,13 und Esr 4,9. Die Namen der Gottheiten sind nur in einem Fall, Nergal von Kutha, sicher identifizierbar, die anderen sind zweifelhaft und mit polemischer Absicht für den jetzigen Zusammenhang geschaffen. Die zweite Einheit, V. 34b–40, ist mit Elementen aus V. 7–23 und II Reg 18; 19 konstruiert und kritisiert die nördliche Bevölkerung dafür, dass sie den Bund gebrochen habe. Beide Einheiten sind möglicherweise anti-samaritanische Polemik.

Joseph, Jehoiachin, and Cyrus: On Book Endings, Exoduses and Exiles, and Yehudite/Judean Social Remembering

Abstract: Abstract: In a recent ZAW article, Michael Chan argues that II Reg 25,27–30 alludes to Gen 40–41, and that this allusion provides a hermeneutical key for understanding the purpose of II Reg 25,27–30 in an Enneateuchal context: it points to an imminent exodus, a return from exile and a gathering of diaspora in the promised land. This article picks up where Chan left off, in order to flesh out some of the implications of his contribution. It argues that remembering exodus at the end of II Reg included hope, as Chan says, but also struggles and failure, punishment and death. Exodus is multivocal. Likewise, the end of II Reg contributes to a multivocal discourse concerning Davidic kingship, which included the end of Chronicles and prophetic literature. The diminution of Davidic kingship in II Reg 25,27–30 is balanced by other perspectives. The article concludes with an observation on the import of this multivocality for Yehudite social memory. Résumé: Dans un article récent de la ZAW, Michael Chan tente d’établir que II Rois 25,27–30 fait allusion à Gen. 40–41, et que cette relation offre une clé herméneutique pour la compréhension de cette péricope dans le contexte de l’Ennéateuque: celle-ci renvoie à un exode imminent, un retour de l’exil et un rassemblement de la diaspora en terre promise. Cette étude prend le relais de celle de Chan, afin d’élucider certaines implications de sa contribution. L’A. soutient que l’évocation de l’Exode à la fin de II Rois inclut l’espérance (comme Chan le dit), mais aussi les combats et les échecs, la punition et la mort. L’exode est polysémique. De la même manière, la fin de II Rois contribue à un discours polyvalent sur la royauté de David, auquel participent aussi la fin des Chroniques et la littérature prophétique. L’amoindrissement de la royauté davidique en II Rois 25,27–30 est compensé par d’autres perspectives. On note enfin l’importance de cette polysémie pour la mémoire collective de Juda. Zusammenfassung: In einem aktuellen ZAW-Aufsatz argumentiert Michael Chan, dass II Reg 25,27–30 auf Gen 40–41 anspielt, und dass diese Anspielung einen hermeneutischen Schlüssel für das Verständnis von II Reg 25,27–30 im Kontext des Enneateuch bereitstellt: Diese verweist auf einen nahe bevorstehenden Exodus, eine Rückkehr aus dem Exil und eine Sammlung der Diaspora im verheißenen Land. Dieser Artikel beginnt dort, wo Chan aufgehört hat, um einige der Konsequenzen seines Beitrags zu verdeutlichen. Es wird argumentiert, dass die Erinnerung an den Exodus am Ende von II Reg Hoffnung einschließt, wie Chan sagt, aber auch Kämpfe und Scheitern, Strafe und Tod. Der Exodus ist mehrdeutig. In ähnlicher Weise trägt das Ende von II Reg zu einem vielstimmigen Diskurs über das davidische Königtum bei, zu dem auch das Ende der Chronik und die prophetische Literatur gehören. Die Verkleinerung des davidischen Königtums in II Reg 25,27–30 wird durch andere Perspektiven ausbalanciert. Der Artikel schließt mit einer Beobachtung über die Bedeutung dieser Vielstimmigkeit für das kollektive Gedächtnis Jehuds.

Von »Israeliten« zu »Ausländern«: Zur Entwicklung anti-samaritanischer Polemik ab der hasmonäischen Zeit

Abstract: Abstract: In Josephus and in certain biblical traditions (Ezra/Neh; II Reg 17,24 ff.) the Samaritans are designated as »foreigners« who would have had nothing in common with Israel, so that violent conflicts would have developed between the two groups in the Persian and early Hellenistic periods. The article analyses the non-biblical sources in which the »foreigner-polemic« is attested. After its origins in Hasmonaean times (Sir 50,25), this polemic first becomes more extensive in Josephus (»Cuthaeans«). But it only found general circulation and full development in the Amoraic period (3rd cent. AD). It involves a purely literary polemic (»Othering«), since from a religious and cultural point of view Samaritans and Jews were only marginally distinct until the Byzantine period. Both belonged to »Israel«. The development of anti-Samaritan polemic is a further proof that conflicts between the Gerizim and Jerusalem communities only began in the 2nd cent. BC. Résumé: Les Samaritains sont désignés comme »étrangers« par Fl. Josèphe et par certaines traditions bibliques (Esdr. – Néh.; II Rois 17,24ss.): ils n’auraient rien en commun avec Israël, d’où les conflits violents qui se seraient développés entre ces deux groupes à l’époque perse et proto-hellénistique. Cette étude analyse les documents extra-bibliques qui font référence à cette polémique des »étrangers«. Après son apparition à l’époque hasmonéenne (Sir. 50,25), cette polémique est exposée plus largement chez Fl. Josèphe (»Cuthéens«). Elle ne se généralisera, pleinement exposée, qu’à l’époque amoréenne (3ème siècle ap. J.-C.): il s’agit alors d’une polémique purement littéraire, car du point de vue de l’histoire de la religion et de la culture, Samaritains et Judéens ne se distinguent guère jusqu’à l’époque byzantine. Les deux appartiennent à »Israël«. Cette évolution de la polémique anti-samaritaine constitue un témoignage supplémentaire que les tensions entre les communautés du Garizim et de Jérusalem ne débutent qu’au 2ème siècle av. J.-C. Zusammenfassung: Die Samaritaner werden bei Josephus und in bestimmten biblischen Traditionen (Esr/Neh; II Reg 17,24 ff.) als »Ausländer« bezeichnet, die mit Israel nichts gemein hätten, woraus sich heftige Streitigkeiten zwischen beiden Gruppen in persischer und früh-hellenistischer Zeit entwickelt hätten. Der Artikel analysiert die nicht-biblischen Evidenzen, in denen sich die »Ausländer«-Polemik belegen lässt. Nach Anfängen in der hasmonäischen Zeit (Sir 50,25) wird die Polemik erst bei Josephus breiter ausgeführt (»Kuthäer«). Allgemein verbreitet und voll ausgeformt wird diese allerdings erst in amoräischer Zeit (3. Jh. n. Chr.). Es handelt sich um eine rein literarische Polemik (»Othering«), denn religionswie kulturgeschichtlich unterscheiden sich Samaritaner und Judäer bis in byzantinische Zeit nur marginal voneinander. Beide zählen zu »Israel«. Die Entwicklung der anti-samaritanischen Polemik ist ein weiterer Beleg dafür, dass sich Streitigkeiten zwischen Garizim- und Jerusalemer Gemeinde erst im 2. Jh. v. Chr. entwickeln.

The Theological Transformations of Zephaniah’s Proclamation of Doom

Abstract: Abstract: The rhetorical function and historical origins of the message of judgment in the book of Zephaniah have been interpreted very differently by scholars. The literary history of the book partly explains this diversity. Zephaniah began its written existence as a call to repentance in pre-exilic Judah (1,2–2,3), then served as an explanation for the disaster of 587 BC (1,2–3,8) and, in its final form, as a promise of redemption to the post-exilic community. The meaning of the proclamation of doom was radically transformed by the various historical and canonical contexts in which the book was read. Attention to this process helps to clarify, on one hand, the relationship between the book and the figure of the historical prophet and, on another, provides a basis for modern theological appropriations of its message. Résumé: La fonction rhétorique et les racines historiques du message de jugement du livre de Sophonie ont été interprétées de manières divergentes par les exégètes, ce que l’histoire littéraire du livre explique en partie. Sophonie débuta son expérience d’écrivain par un appel à la repentance en Juda pré-exilique (1,2–2,3), puis produisit une explication pour la catastrophe de 587 av. J.-C. (1,2–3,8), pour aboutir à une promesse de salut pour la communauté post-exilique. La portée des oracles de jugement s’est cependant radicalement transformée du fait des contextes historiques et littéraires divers dans lesquels le livre a été lu. La prise en compte de ce processus permet d’une part d’expliciter les rapports entre le livre et la figure historique du prophète, et offre d’autre part une base d’interprétation théologique actuelle de son message. Zusammenfassung: Die rhetorische Funktion und die historischen Wurzeln der Gerichtsbotschaft des Buches Zefanja sind in der Wissenschaft sehr unterschiedlich interpretiert worden. Die Literargeschichte des Buches erklärt diese Vielfalt teilweise. Die Zefanjaschrift war zunächst ein Ruf zur Umkehr im vorexilischen Juda (1,2–2,3), sie diente dann als Erklärung für die Katastrophe von 587 v. Chr. (1,2–3,8) und in ihrer Endgestalt als Verheißung der Erlösung für die nachexilische Gemeinde. Die Bedeutung der Unheilsverkündigung hat sich durch die verschiedenen historischen und literarischen Kontexte, in denen das Buch gelesen wurde, radikal gewandelt. Die Beachtung dieses Vorgangs hilft einerseits die Beziehung zwischen dem Buch und der Gestalt des historischen Propheten zu klären und bietet andererseits eine Grundlage für heutige theologische Anwendungen seiner Botschaft.

The meaning of todah in the title of Psalm 100

Abstract: Abstract: The mention of todah in the title of Ps 100 is generally interpreted as an indication of its nature as a song of confession or thanksgiving. However, in light of the use of todah to designate half-choirs in Neh 12, the article considers whether this term is introduced in the title of Ps 100 as a musical instruction for antiphonal performance. This assumption is supported by the musical context of the psalm and by indications of antiphony. It is confirmed by the division of this psalm into two parallel parts (vv. 1–3 and 4–5), and by the coherent text which emerges from the pairing of corresponding segments from these two parts, which suggest that the two voices in the dialogue were edited separately. Résumé: La mention de todah dans la suscription du Ps. 100 est habituellement interprétée comme l’indication de sa nature, à savoir un chant de confession ou de louange. A l’encontre de cette thèse, on compare ici l’usage de todah en Néh. 12 comme désignation d’un double choeur: l’introduction de cette expression dans la suscription pourrait ainsi désigner une instruction musicale, à savoir celle d’un chant antiphonique. Cette hypothèse est renforcée par le cadre musical du Psaume et par des indications d’un chant antiphonique, ainsi que par la division du Psaume en deux moitiés parallèles (vv. 1–3 et 4–5), ces deux moitiés – parallèles et se répondant – formant un ensemble cohérent. Ceci indique que les deux voix du dialogue ont été séparément. Zusammenfassung: Die Erwähnung von Todah in der Überschrift von Ps 100 wird allgemein als Hinweis interpretiert, dass es sich um ein Bekenntnis- oder um ein Danklied handelt. Dagegen wird hier, angesichts der Verwendung von Todah zur Bezeichnung von Doppelchörigkeit in Neh 12, untersucht, ob der Begriff in der Überschrift als musikalische Anweisung für einen Wechselgesang eingeführt worden ist. Diese Annahme wird gestützt durch den musikalischen Rahmen des Psalms und durch Anzeichen für einen Wechselgesang, und wird bestätigt durch die Teilung des Psalms in zwei parallele Hälften (V. 1–3 und 4–5) sowie dadurch, dass die paarweise Zusammenstellung der einander entsprechenden Teile beider Hälften einen kohärenten Text ergibt. Das deutet darauf hin, dass die beiden Stimmen des Dialogs getrennt bearbeitet worden sind.

The Dual Role of Historiography in Psalm 106: Justifying the Present Distress and Demonstrating the Individual’s Potential Contribution

Abstract: Abstract: In its reference to the people’s sins in the wilderness, Psalm 106 connects the episode of the spies to the future exile. This idea, that the exile came as a result of the sins of the ancestors, is not found in the Pentateuch. We do find it in Ezekiel 20, in the prophet’s attempt to present the fate of Israel as foretold and deterministic. This paper asks why and in what way the psalmist adopts Ezekiel’s idea and terminology. The psalmist cites Ezekiel’s words almost entirely, acknowledging that the situation of the exile was predetermined. However, in its new context, this idea is altered as the psalmist highlights the people’s ability to influence and ease the severity of their situation. Résumé: Dans sa référence aux péchés du peuple dans le désert, le Psaume 6 relie l’épisode des espions à l’exil futur. Cette idée que l’exil résulte des péchés des ancêtres ne se trouve pas dans le Pentateuque; on la trouve en Ez. 20, tentative du prophète de présenter le destin d’Israël comme annoncé et prédéterminé. Cette étude vise à comprendre pourquoi et de quelle manière le Psalmiste adopte l’idée et la terminologie d’Ezéchiel; il cite les paroles du prophète presqu’entièrement et reconnaît ainsi que la situation de l’exil était prédéterminée. Cette idée est cependant modifiée dans son nouveau contexte, dans la mesure où le Psalmiste relève la capacité du peuple à changer et à alléger la dureté de sa situation. Zusammenfassung: Mit seinem Verweis auf die Sünden des Volkes in der Wüste verbindet Ps 106 die Kundschafterepisode mit dem zukünftigen Exil. Die Vorstellung, dass das Exil eine Folge der Sünden der Vorfahren war, findet sich so nicht im Pentateuch. Dagegen ist sie in Ez 20 belegt, wo der Prophet versucht, Israels Schicksal als vorhergesagt und vorherbestimmt zu präsentieren. In diesem Aufsatz wird gefragt, warum und in welcher Weise der Psalmist die Vorstellung und die Terminologie Ezechiels aufnimmt. Der Psalmist zitiert Ezechiels Worte fast vollständig und erkennt damit an, dass die Situation des Exils vorbestimmt war. Doch in ihrem neuen Kontext wird diese Vorstellung insofern verändert, als der Psalmist die Fähigkeit des Volkes, die Schwere seiner Situation zu beeinflussen und zu erleichtern, hervorhebt.

Foreign Women and the Early Kings of Judah

Abstract: Abstract: This study explores the theme of nîr mentioned in the theological evaluations of three Judahite kings: Solomon, Abijam and Jehoram (I Reg 11,36; 15,4; II Reg 8,19). Basically, it is intended to explain why the House of David survived and maintained its rule over Judah even when its kings had sinned. However, as the nîr theme is restricted to these kings, it seems that for the author of Kings Solomon, Abijam and Jehoram shared something in common. This essay argues that these kings shared the sin of relationship with women who practised a foreign cult, which was considered by the author of Kings as an actual threat to the rule of the House of David over Judah. Accordingly, it is argued that examination of these cases may shed light not only on the theological reasoning behind the nîr theme but also on the information available to the author of Kings and the way he interpreted it. Résumé: Cette étude explore la thématique du nîr dans l’évaluation théologique des trois rois judéens: Salomon, Abiyam et Yoram (I Rois 11,36; 15,4; II Rois 8,19). Il s’agit d’expliquer pourquoi la »maison de David« a pu survivre et maintenir sa souveraineté sur Juda, bien que ses rois aient commis des péchés. Cependant, comme la thématique de nîr est limitée à ces trois rois, il semble qu’ils avaient une caractéristique commune. L’hypothèse avancée ici est la suivante: ces rois partageaient la faute d’être liés à une femme pratiquant un culte étranger, ce qui est considéré par l’auteur du livre des Rois comme une menace grave quant à la souveraineté de la »maison de David« sur Juda. Ainsi, ces cas n’éclairent pas seulement le raisonnement théologique fondant la thématique du nîr, mais également la nature des informations dont disposait l’auteur du livre des Rois, et la manière dont il les a interprétées. Zusammenfassung: Thema dieser Studie ist die Funktion des nîr, der in den theologischen Beurteilungen dreier judäischer Könige begegnet, bei Salomo, Abia und Joram (I Reg 11,36; 15,4; II Reg 8,19). Zunächst soll damit erklärt werden, warum die Dynastie Davids überlebt hat und ihre Herrschaft über Juda sogar noch andauerte, obgleich ihre Könige sündigten. Da allerdings das nîr-Motiv auf diese Könige beschränkt ist, scheint es, dass für den Verfasser des Königebuchs diese drei Könige etwas gemeinsam hatten. In diesem Beitrag wird dafür plädiert, dass diese Gemeinsamkeit in der Beziehung zu Frauen bestand, die fremden Kult praktizierten, was für diesen Verfasser eine akute Bedrohung der Herrschaft des Hauses Davids über Juda darstellte. Entsprechend wird argumentiert, dass eine Untersuchung dieser Fälle nicht nur auf die hinter dem nîr-Motiv stehende theologische Argumentation ein Licht zu werfen vermag, sondern auch darauf, was für Informationen dem Verfasser des Königebuchs zugänglich waren und wie er diese interpretierte.

The Provision of Food to the Aramaean Captives in II Reg 6,22–23

Abstract: Abstract: The article investigates the meaning of the phrase ויכרה להם כרה גדולה in II Reg 6,23. An alternative sense is suggested for the Hebrew root כר“ה in this passage, Akkadian, Aramaic, and rabbinic Hebrew attesting the noun as signifying a »pile«, and accordingly the denominative verb meaning »heaping up«. It adduces Neo-Assyrian passages in which the »heaped stocks« also serve as a way of paying homage in military contexts, and two further Neo-Assyrian texts resembling the biblical account in both content and context shedding further light on the political connotation of feeding captives – namely, as a symbol of their subordination. Résumé: Cette étude est consacrée à la signification de l’expression ויכרה להם כרה גדולה en II Rois 6,23. Un sens alternatif est proposé pour la racine כר“ה dans ce passage, correspondant à l’akkadien, l’araméen et l’hébreu rabbinique, au sens de »tas«, ainsi que le verbe dénominatif »entasser« correspondant. Dans les textes néo-assyriens, l’expression »ustensiles entassés« désigne une forme de rémunération en contexte militaire; deux autres textes assyriens, qui rappellent le texte biblique par le contenu et le contexte, illustrent cet aspect politique du traitement des prisonniers, en symbole de soumission. Zusammenfassung: Dieser Artikel untersucht die Bedeutung der Wendung ויכרה להם כרה גדולה in II Reg 6,23. Für die hebräische Wurzel כר“ה wird in diesem Abschnitt eine alternative Bedeutung vorgeschlagen entsprechend dem Akkadischen, Aramäischen und rabbinischem Hebräisch, wo das Nomen als »Haufen« und das denominative Verb als »anhäufen« belegt sind. In neuassyrischen Texten dienen die »angehäuften Vorräte« als eine Art Entlohnung im militärischen Bereich; zwei weitere assyrische Texte, die in Inhalt und Kontext dem biblischen Text ähneln, beleuchten den politischen Aspekt der Gefangenenversorgung, insbesondere als ein Symbol der Unterordnung.

Historical Candidates for the Fallen King in Sirach 10,10

Abstract: Abstract: Sirach 10,9–11 describes an arrogant king who comes to his death very suddenly. While previous scholarship has focused on Ptolemy IV and Antiochus III as the probable historical referents, it is argued here that the mysterious death of Alexander the Great is more likely to be the model. Résumé: Sir. 10,9–11 décrit un roi arrogant qui voit sa mort survenir soudainement. Alors que la recherche antérieure y voyait les figures de Ptolémée IV et Antiochus III comme modèles historiques probables, la présente étude soutient que le modèle en est fourni par la mort mystérieuse d’Alexandre le Grand. Zusammenfassung: Sir 10,9–11 beschreibt einen arroganten König, der sehr plötzlich zu Tode kommt. Während frühere Forschung sich auf Ptolemäus IV. und Antiochus III. als wahrscheinliche historische Vorbilder konzentriert hat, wird in diesem Beitrag die These vertreten, dass der mysteriöse Tod Alexanders d. Gr. das wahrscheinlichere Vorbild darstellt.

Die Michaschrift und Israels Exil in Juda

Abstract: Abstract: Mi 1–3 (without 2,12 f.); 6,1–7, 7 can be understood as a literary product of the beginning of the seventh century B.C. Tradents of the book of Hosea-Amos from the northern kingdom of Israel, who lived as refugees in Judah, combined words of their countryman Micah with their own religious ideas. Résumé: Michée 1–3 (sans 2,12s.); 6,1–7, 7 peut être compris comme une production littéraire du début du 7ème siècle av. J.-C. Ce sont des traditeurs israélites des écrits d’Amos et d’Osée, vivant en tant que fugitifs en Juda, qui ont relié des paroles de leur compatriote Michée avec leurs propres conceptions religieuses. Zusammenfassung: Mi 1–3 (ohne 2,12 f.); 6,1–7, 7 lässt sich als ein literarisches Produkt des beginnenden 7. Jh. v. Chr. verstehen. Israelitische Tradenten der Hosea- und Amosschrift, die als Flüchtlinge in Juda lebten, verbanden Worte ihres Landsmannes Micha mit eigenen religiösen Gedanken.

More than Spirit

Abstract: Abstract: Again and again, the Priestly text emphasizes bodily issues – in addition to the reference to male and female in Gen 1,27 and the emphasis on circumcision as the sign of the covenant in Gen 17, this is demonstrated most clearly in regulations for impurity, sin, sacrifices, and rituals and in the special requirements for priests. This article maintains that this focus on bodily issues is a reflection of an understandin Résumé: Le texte sacerdotal (P) insiste toujours à nouveau sur les aspects corporels – tels l’insistance sur »mâle et femelle« en Gen. 1,27 et sur la circoncision en tant que signe de l’alliance en Gen. 17; ceci est spécialement net dans les prescriptions spéciales pour les prêtres, tout comme dans les indications concernant l’impureté, le péché, les sacrifices et les rituels. Cette étude affirme que cette insistance sur le corps est le reflet d’une conception du sacré qui implique une dimension physique – même en ce qui concerne Dieu. Zusammenfassung: Wiederholt legt der priesterschriftliche Text das Gewicht auf körperliche Aspekte – so neben dem Verweis auf »männlich und weiblich« in Gen 1,27 und der Hervorhebung der Beschneidung als Bundeszeichen in Gen 17 besonders deutlich in den speziellen Vorschriften für Priester sowie in den Aussagen zu Unreinheit, Sünde, Opfern und Ritualen. In diesem Aufsatz wird argumentiert, dass dieser Fokus auf Körperlichkeit ein Reflex auf ein Verständnis von Heiligkeit ist, das eine physische Dimension hat – auch dort, wo es um Gott geht.

»He will certainly not hesitate, wait for him!«

Abstract: Abstract: There is strong evidence for reading Hab 2,3b as an oath introduced by the word אם rather than as a conditional statement. Oaths introduced by אם are well-known in biblical Hebrew, and when 2,3b is read as an oath, it possesses greater clarity, stronger poetic parallelism, and increased thematic continuity with the surrounding verses. The oath of Hab 2,3b has implications for the meaning of Hab 2,2–4, in which it is possible to interpret the קורא of 2,2b as a herald who unifies the various actions and characteristics present in 2,2–4. This herald finds parallels in the heavenly messengers of Mal 3,1–5 and Isa 40,1–8, who prepare the way for the arrival of Yahweh, just as the herald in Hab 2,2–4 prepares for the theophany described in Hab 3. Résumé: Pour l’interprétation d’Hab. 2,3b, il est montré que le terme אם introduit plutôt la clause d’un serment qu’un conditionnel. Les serments introduits par אם sont bien connus en hébreu biblique, et si l’on interprète 2,3b comme un serment, le passage s’éclaire tant quant à sa forme poétique qu’à la progression thématique de la péricope. En effet, le serment d’Hab. 2,3b influence la compréhension d’Hab. 2,2–4: il devient possible de voir en קורא un héraut, qui réunit les différentes actions et qualités indiquées en Hab. 2,2–4. Ce héraut s’apparente aux messagers célestes de Mal. 3,1–5 et d’Es. 40, 1–8, qui préparent la voie pour la venue de YHWH. C’est la fonction du héraut d’Hab. 2,2–4, en vue de la théophanie décrite en Hab. 3. Zusammenfassung: Für das Verständnis von Hab 2,3b wird nachgewiesen, dass durch das Wort אם eher ein Eid eingeleitet wird als eine konditionale Aussage. Durch אם eingeleitete Eide sind im biblischen Hebräisch gut bekannt; und wenn 2,3b als Eid gelesen wird, führt dies zu mehr Klarheit sowohl hinsichtlich der poetischen Struktur als auch im Blick auf den thematischen Fortlauf der umliegenden Verse. Der Eid von Hab 2,3b hat Auswirkungen auf die Bedeutung von Hab 2,2–4, indem es nun möglich ist, den קורא von 2,2b als Herold zu verstehen, der die verschiedenen in Hab 2,2–4 vergegenwärtigten Aktionen und Eigenschaften vereint. Dieser Herold besitzt Parallelen in den himmlischen Boten von Mal 3,1–5 und Jes 40,1–8, die den Weg für die Ankunft Jahwes vorbereiten. Eine entsprechende Funktion besitzt der Herold in Hab 2,2–4 für die in Hab 3 beschriebene Theophanie.

The Wiles of the Lord

Abstract: Abstract: To the undiscerning eye, I Reg 22 depicts a malevolent deity who lures Israel’s king to his death. A more careful reading, however, shows that even though Yahweh employs deceit in this passage, he never intends Ahab to remain deceived. Rather, Yahweh discloses the truth to Ahab in stages: ambiguity, subtle insinuations, and finally straightforward prophecy – all of which are designed to elicit repentance. Ahab’s failure to repent is less a sign of divine punishment than it is of royal intransigence. The story’s narrative structure and its intertextual connections to I Reg 20 and Dtn 17 support these portraits of God and king. Résumé: A première vue, I Rois 22 décrit une divinité malveillante qui veut attirer le roi d’Israël vers sa mort. Une analyse plus précise montre cependant que Yhwh, même s’il se sert de la tromperie, n’a jamais l’intention d’induire Achab en erreur. Il lui révèle au contraire la vérité par étapes: ambiguïté, indications subtiles, et enfim prophétie univoque – toutes destinées à provoquer sa repentance. L’incapacité d’Achab à la repentance est moins le signe de la punition divine que celui de l’intransigeance royale. La structure narrative du récit, de même que ses connexions intertextuelles avec I Rois 20 et Deut. 17, corroborent ces représentations du Dieu et du roi. Zusammenfassung: Oberflächlich betrachtet, beschreibt I Reg 22 eine übelwollende Gottheit, die Israels König in eine tödliche Falle locken will. Eine sorgfältigere Analyse jedoch zeigt, dass Jhwh, auch wenn er sich in dieser Perikope der Täuschung bedient, zu keiner Zeit vorhat, Ahab im Irrtum zu belassen. Vielmehr eröffnet er ihm die Wahrheit schrittweise: Zweideutigkeit, subtile Andeutungen und schließlich zielgerichtete Prophetie − all das ist darauf gerichtet, ihn zur Umkehr zu bewegen. Ahabs Unfähigkeit zur Umkehr ist weniger ein Zeichen göttlicher Strafe als vielmehr von königlicher Sturheit. Sowohl die narrative Struktur der Erzählung als auch ihre intertextuellen Beziehungen zu I Reg 20 und Dtn 17unterstützen eine solche Charakterisierung von Gott und König.

Adoption-Alienation in Ez 47,22.23 and in the Ancient Near East

Abstract: Abstract: In the paradise vision of Ez 47,22–23, provision is made for foreigners to be regarded as »native-born among the sons of Israel«, and an inheritance of land is promised to this group within the borders of future Israel. It is my contention that these verses, likely representing the seminal proclamation of the equality of the גר »foreigner« and אזרח »native« within the Hebrew Bible, may derive from a background of ANE adoption-alienations. Similar to adoption grants from Old Babylon, Middle Assyria, and Nuzi, outsiders are here appropriated into the local kin-ship group through the device of adoption, thus becoming legal heirs to ancestral lands. Résumé: Dans la vision du paradis en Ez. 47,22–23, les étrangers sont considérés comme »fils nés d’Israël«, et l’héritage de la terre est promis à ce groupe à l’intérieur des frontières de l’Israël futur. On avance ici que ces versets, déclarant probablement l’égalité entre גר (»étranger«) et אזרח (»natif«) dans la Bible hébraïque, dépendent d’un arrière-plan proche-oriental antique qui prévoit l’adoption et l’affranchissement. Comme dans les documents d’adoption babyloniens anciens, médio-assyriens et de Nuzi, les étrangers sont ici inclus dans la communauté locale par l’adoption, devenant de ce fait les héritiers légaux du pays ancestral. Zusammenfassung: Die Paradies-Vision von Ez 47,22–23 berücksichtigt, dass Ausländer als »Einheimische« unter den »Israeliten« gelten und verspricht dieser Gruppe, innerhalb der Grenzen des zukünftigen Israel Land zu erben. Es wird die These vertreten, dass diese Verse, die eine ursprüngliche Zusage der Gleichberechtigung von אזרח »Einheimischem« und גר »Ausländer« innerhalb der Hebräischen Bibel beinhalten, vor dem Hintergrund altorientalischer Veräußerungen durch Adoption zu verstehen sind. Ähnlich den altbabylonischen, mittel assyrischen und nuzischen Adoptionsregelungen werden Ausländer hier in die lokale Verwandtschaftsgruppe durch Adoption eingegliedert und dadurch zu rechtmäßigen Erben der angestammten Länder.

Reconstruction of Kaige-Quinta Zechariah 9,9

Abstract: Some ofthe non-LXX quotations from the Dodekapropheton in Justin Martyr’s Dialogue with Trypho match the kaige recension exactly. On that basis, the kaige has long been presumed to be the source behind Justin’s quotation ofZach 9,9 in Dial. 53,3. This short note clarifies that in Dial. 53,3 Justin was actually conflating the Old Greek and the kaige. When Justin’s redactions are removed, it can be seen that the reconstructed kaige ofZach 9,9 is identical to Origen’s Quinta. Resi^me: Certaines des citations non-LXX du Dodecapropheton dans le »Dialogue avec Tryphon« de Justin Martyr correspondent exactement a la Recension kaige. Pour cette raison, la Recension kaige a longtemps ete consideree comme la source de la citation par Justin de Zach. 9,9, en Dialogue, 53,3. Cette breve note etablit qu’en realite les recensions Old Greek et kaige sont ici melangees. Si l’on ecarte la redaction de Justin, la citation kaige reconstituee de Zach. 9,9 est identique a la Quinta d’Origene. Zusammenfassung: Einige derjenigen Zitate des Dodekaprophetons in Justins Dialog mit Tryphon, die nicht der LXX entnommen sind, entsprechen genau der kaige-Rezension. Deshalb wurde lange vermutet, dass kaige die Q u e lle fu r Justins Zitat (Dial. 53,3) von Sach 9,9 ist. Diese Mitteilung verdeutlicht, dass Justin an dieser Steife in Wirklichkeit Old Greek und kaige vermischt hat. Wenn man Justins Redaktion entfernt, entspricht das rekonstruierte kaige-Zitat von Sach 9,9 der Quinta des Origenes. 24 Pace B. Lindars, New Testament Apologetic: The Doctrinal Sgnificance of the Old Testament Quotations, 1961,115 η. 1. 25 Pace Howard, Quinta, 22.

The Redaction of Jeremiah 39–41 [46–48 LXX]

Abstract: Abstract: Résumé: Zusammenfassung:

Lovely Wordplay in Canticles 8,6a

Abstract: Abstract: This short note aims to highlight some indications towards an alternative interpretation of Cant 8,6a, traditionally translated as »put me as a seal upon your heart, as a seal upon your arm«. The alternative understanding is based on a twofold ambiguity of textual elements in the Hebrew verse. More particularly, the double-leveled meaning found in the Hebrew idiomatic expression שים על־לב and the polysemy of the Hebrew term זרוע (»arm, forearm; power, force«) are examined. Following this line of interpretation, it is suggested that one could render Cant 8,6a alternatively as »take me to heart as a seal, as a seal upon your strength«. Résumé: Cette courte note vise à donner quelques indications pour une autre interprétation de Cant 8,6a, traditionnellement traduit par: »Pose-moi comme un sceau sur ton coeur, comme un sceau sur ton bras«. Cette alternative s’appuiera sur une double ambiguïté d’éléments textuels dans le verset hébreu, plus particulièrement le double niveau de l’expression idiomatique hébraïque: שים על־לב , et la polysémie du terme hébreu: זרוע (»bras; pouvoir, force«). Suite à cette ligne d’interprétation, il est suggéré qu’on pourrait rendre Cant 8,6a également par: »Emmenezmoi au coeur comme un sceau, comme un sceau sur votre force«. Zusammenfassung: Diese Mitteilung gibt Hinweise auf ein alternatives Verständnis von Cant 8,6a, traditionell übersetzt als »Leg mich wie ein Siegel an dein Herz, wie ein Siegel an deinen Arm«. Die neue Interpretation beruht auf einer zweifachen Zweideutigkeit der Textelemente im hebräischen Vers. Insbesondere werden die Doppelbödigkeit der hebräischen Redewendung שים על־לב und die Polysemie des hebräischen Begriffs זרוע (»Arm; Kraft, Stärke«) untersucht. In der Logik dieser Interpretation könnte man Cant 8,6a alternativ deuten als »nimm mich zu Herzen wie ein Siegel, wie ein Siegel auf deiner Stärke«